De tiempo en tiempo la literatura, la filosofía y la política, produce celebridades que el mundo acoge, y es seducido por ellas. Hoy la mirada está puesta en Byung Chul Han, filósofo y ensayista surcoreano. Profesor de filosofía y estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Considerado uno de los filósofos más destacados del pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, a la sociedad del cansancio, del rendimiento[2], a la tecnología, y a la hipertransparencia[3]. La agonía del Eros es una de sus obras, que bien vale destacar, y es el objetivo de este escrito.
POR DR. MIGUEL RUJANA QUINTERO
Director de Investigaciones
Universidad del Sinú – Extensión Bogotá.
El libro fue publicado en 2014 por la editorial Herder. En la obra, Han identifica los males de esta época hipermoderna con la depresión y el narcisismo, y con los efectos que producen estas patologías: seres humanos que deambulan como héroes de sí mismos. Síntomas de una sociedad que iguala y nivela todo lo que la atraviesa.
El texto presenta la forma dramática como se manifiesta hoy el Eros. Sostiene que «en tiempos recientes se ha proclamado con frecuencia el final del amor. Que perece por la ilimitada libertad de elección, y la coacción de lo óptimo. Considera el autor que hoy está en marcha algo que ataca al amor más que la libertad sin fin. No solo el exceso de oferta de otros conduce a la crisis del amor, sino también la erosión del otro (como amigo, infierno, misterio, deseo), que tiene lugar en todos los ámbitos de la vida y va unida a un excesivo narcisismo de la propia mismidad» Pg. 8 que conduce a la existencia de una sociedad que iguala y nivela a todos.
Presenta en su obra las dimensiones problemáticas del “infierno de lo igual”, que destruye al otro invadiendo todas las áreas de su vida, concretamente el terreno del Eros, del amor, del encuentro con el otro. Señala que «vivimos en una sociedad que se hace cada vez más narcisista, es decir, que la libido se invierte sobre todo en la propia subjetividad. El narcisismo no es ningún amor propio. El sujeto del amor propio emprende una delimitación negativa frente al otro, a favor de sí mismo. En cambio, el sujeto narcisista no puede fijar claramente sus límites. De esta forma, se diluye el límite entre él y el otro. El mundo se presenta solo como proyecciones de sí mismo. No es capaz de conocer al otro en su alteridad[4]. Solo hay significaciones allí donde él se reconoce a sí mismo de algún modo. Deambula por todas partes como una sombra de sí mismo, hasta que se ahoga en sí mismo». Pg. 11. El narcisista «vive» la libido consigo mismo.
Pero Han no se queda solo en la erosión del otro ni en la inversión de la libido para sí mismo, sino que va a sostener que «la depresión es una enfermedad narcisista. El sujeto narcisista-depresivo está agotado y fatigado de sí mismo. Carece de mundo y está abandonado por el otro. Eros y depresión son opuestos entre sí. El Eros arranca al sujeto de sí mismo y lo conduce fuera, hacia el otro. Mientras que la depresión hace que se derrumbe en sí mismo. Pg.12. En cambio, el Eros hace posible una experiencia del otro en su alteridad, que saca al uno de su infierno narcisista. El Eros pone en marcha un voluntario desreconocimiento de sí mismo, un voluntario vaciamiento de sí mismo. Una especial debilidad se apodera del sujeto del amor, acompañada, a la vez, por un sentimiento de fortaleza que de todos modos no es la realización propia del uno, sino el don del otro». Pg. 13.
En el mundo capitalista la sexualidad se vive como contrato. Han ilustra con dramática realidad esta patología a través de la película Las Cincuenta Sombras de Grey. Allí «el amor se positiva como sexualidad, que está sometida al dictado del rendimiento. Por lo que considera que el sexo es rendimiento. Y la sensualidad es un capital que hay que aumentar. Sigue diciendo que el cuerpo, con su valor de exposición, equivale a una mercancía. El otro es sexualizado como objeto excitante. No se puede amar al otro despojado de su alteridad, solo se puede consumir. En ese sentido, el otro ya no es una persona, pues ha sido fragmentado en objetos sexuales parciales. No hay ninguna personalidad sexual». Pg. 23.
Byung Chul Han distingue entre el amor como positividad o infierno de lo igual, de la negatividad o gracia de la contradicción con el otro que reconoce al uno. «El amor se positiva hoy para convertirse en una fórmula de disfrute. De ahí que deba engendrar ante todo sentimientos agradables. No es una acción, ni una narración, ni ningún drama, sino una emoción y una excitación sin consecuencias. Está libre de la negatividad de la herida, del asalto o de la caída. Caer (en el amor) sería ya demasiado negativo. Pero, precisamente, esta negatividad constituye el amor: «El amor no es una posibilidad, no se debe a nuestra iniciativa, es sin razón, nos invade y nos hiere». La sociedad del rendimiento, dominada por el poder, en la que todo es posible, todo es iniciativa y proyecto, no tiene ningún acceso al amor como herida y pasión». Pg. 25. El amor necesita de la negatividad del otro, de su desafío y de la aventura que esta relación precipita.
El amor hoy «es domesticado para convertirlo en una fórmula de consumo, como un producto sin riesgo ni atrevimiento, sin exceso ni locura. Se evita todo sentimiento negativo. El sufrimiento y la pasión dejan paso a sentimientos agradables y a excitaciones sin consecuencias. En la época del quickie, del sexo de ocasión y distensión también la sexualidad pierde toda negatividad. La ausencia total de negatividad hace que el amor hoy se atrofie como un objeto de consumo y de cálculo hedonista. El deseo del otro es suplantado por el confort de lo igual. Se busca la placentera, y en definitiva cómoda, inmanencia de lo igual. Al amor de hoy le falta toda trascendencia y transgresión». Pg. 34. El amor domesticado es en gran medida porno.
«El porno muestra la mera vida expuesta, (la vida sin sentido, inútil). El porno es la antípoda del Eros. Aniquila la sexualidad misma. Bajo este aspecto es incluso más eficaz que la moral: La sexualidad no se desvanece en la sublimación, la represión y la moral, se desvanece con mayor seguridad en lo más sexual que el sexo: el porno. Lo pornográfico recibe su fuerza de atracción de la anticipación del sexo muerto en la sexualidad viva. Lo obsceno en el porno no consiste en un exceso de sexo, sino en que allí no hay sexo. La sexualidad hoy no está amenazada por aquella “razón pura” que, adversa al placer, evita el sexo por ser algo “sucio”, sino por la pornografía». Pg. 47
La agonía del Eros es la erosión del impulso de vida, de la pasión creativa, excitante y libidinal que se reconoce en la alteridad. Es el rechazo a toda negatividad del amor, de la vida y la política. Es la mera vida o la vida sin muerte, es el infierno de lo igual, donde la explotación ha devenido en autoexplotación, la represión sustituida por la autorrepresión, y el exceso de información y el entretenimiento han sido absorbidos por la necesidad de producir: la vida es trabajo. Con festivos de trabajo. “El ocio es también una forma vacía de trabajo», distinto a como pensaban los griegos.
«A partir del imperativo paradójico: sé libre”, donde domina la economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario, por el infierno de lo igual, hoy se ha llegado a la sociedad de la depresión y el cansancio, compuesta por sujetos aislados», que deambulan como héroes de sí mismos.
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[1] Título de la obra de Byung Chul Han. 2014.
[2] El sujeto del rendimiento, como empresario de sí mismo, sin duda es libre en cuanto que no está sometido a ningún otro que le mande y lo explote; pero no es realmente libre, pues se explota a sí mismo, por más que lo haga con entera libertad. El explotador es el explotado. Uno es actor y víctima a la vez. La explotación de sí mismo es mucho más eficiente que la ajena, porque va unida al sentimiento de libertad. Con ello la explotación también es posible sin dominio. Pg.19
[3] Es la existencia de cualquier cosa que depende de que sea previamente expuesta. Según Han, este es el resultado de la norma cultural creada por el capitalismo, que nos impulsa a la divulgación voluntaria de nuestra información. La transparencia ya no es en modo alguno una virtud, sino un arma para que nos abramos de par en par a expensas de valores sociales como la vergüenza, el secreto y la confidencialidad.
[4]Se trata de la relación de oposición que se registra entre el sujeto pensante, es decir, el yo, y el objeto pensado, o sea, el no yo. Así, la alteridad es el principio filosófico que permite alternar o cambiar la propia perspectiva por la del otro. En este sentido, la alteridad implica que un individuo sea capaz de ponerse en el lugar del otro, lo cual posibilita que pueda establecer relaciones con el otro basadas en el diálogo, la conciencia y valoración de las diferencias existentes.
