Charlie Hebdo, o los límites a la libertad de expresión

El semanario francés Charlie Hebdo, caracterizado por un periodismo locuaz que ilustra en su línea editorial el mundo político y cultural a través de caricaturas satíricas, vuelve a ser noticia con dramáticos y trágicos acontecimientos que involucran a la libertad de expresión, la vida y otros derechos. Desde hace más de tres décadas se ha convertido en el foco de la controversia en el ámbito mundial por proponer una libertad de expresión sin límites, aun a costa de perder la vida de sus periodistas. 

POR DR. MIGUEL RUJANA

Director de Investigaciones Unisinú Extensión Bogotá

La controversia es altamente compleja no solo porque se trata de una vieja disputa que data desde la década de los 80s, sino porque se presenta como un problema de libertad de expresión que reivindica el derecho a la blasfemia, proscrito por los estatutos jurídicos nacionales e internacionales y por las comunidades religiosas del mundo. Y porque en las causas y en los efectos de la confrontación se ven con claridad elementos de islamofobia y xenofobia. Los estados europeos apenas ven de soslayo esta temeraria realidad.

Uno de los problemas es la ciega solidaridad de cuerpo de los medios de comunicación que no tienen en cuenta los elementos antes enunciados en sus comunicados. Se limitan a informar que se infligió aberrantes crímenes contra Charlie Hebdo. No consideran que también se trata de una altísima provocación a la sensibilidad espiritual de creyentes fervorosos y devotos de su dios, de su fe y de su religión.

Las hostilidades se remontan a 1988 cuando el novelista indio nacionalizado británico, Salman Rushdie, escribió Los versos satánicos. La publicación fue calificada como blasfema por el mundo musulmán, prohibida, y sus ediciones quemadas en los países que profesan la religión de Mahoma. Este acontecimiento literario blasfemo, así considerado por los seguidores del islam, despertó la ira de esta confesión religiosa y, al mismo tiempo, sirvió de acicate a los huérfanos de imaginación y creatividad que encontraron en este sentimiento de dolor la mina de su riqueza. Y la oportunidad no se hizo esperar, siguieron sin cesar las caricaturas contra esta religión a cargo de Charlie Hebdo, hasta llevarlos a los tribunales de justicia civil.

El 7 de febrero de 2007, cuando comenzó por primera vez el juicio contra el semanario satírico francés Charlie Hebdo, por el llamado escándalo de las “caricaturas de Mahoma”, se trenzó el debate por la libertad de expresión, de un lado, y de otro, por el derecho a la libertad religiosa y contra la blasfemia. Importantes personalidades comparecieron para ofrecer su testimonio a favor “del laicismo y de la libertad de expresión”. De otra parte, se presentaron las distintas asociaciones de musulmanes, congregaciones religiosas, la Liga Árabe y organizaciones musulmanas de Europa y de Francia, alegando que la blasfemia, la incitación al odio y a la injuria están prohibidas por la cultura de los pueblos y todos los estatutos jurídicos, sin excepción. Al final la disputa giró a favor del laicismo, del principio francés que consagra que “toda religión es incompatible con la república laica y moderna”. A partir de este principio se va a estigmatizar a los fieles de una religión, y se los va a empujar a perder el sentido de la tolerancia y a la guerra de civilizaciones[1].

El debate siguió siendo el mismo y los resultados también. El 7 de enero de 2015 las oficinas del periódico Charlie Hebdo fueron atacadas por un comando yihadista dando muerte a 17 personas, entre ellas nueve de sus empleados, por nuevas publicaciones de caricaturas ofensivas contra la persona reverenciada de Mahoma, el mayor líder espiritual y de veneración por los feligreses musulmanes. El pasado 2 de septiembre de 2020, a escasos meses de haberse cumplido los 5 años de los atentados de 2015, los tribunales franceses dieron inicio a los procesos judiciales contra los cómplices de estos crímenes. En esta misma fecha, como acto conmemorativo, la revista volvió a publicar en portada las caricaturas de Mahoma, convirtiéndose nuevamente en objetivo de los terroristas. Como respuesta a las publicaciones del semanario dos personas resultaron gravemente heridas por arma blanca en París, el 25 de septiembre de 2020. El autor fue capturado y el atentado revindicado por el grupo Yihadista Al- Qaeda.

En esta seguidilla de acontecimientos, a los pocos días del atentado anterior, el 16 de octubre de 2020, un profesor de Historia fue decapitado en un suburbio de la comuna noroccidental a 30 km de París, por mostrar a sus alumnos controvertidas caricaturas del profeta Mahoma durante una clase de educación moral y cívica en la que se discutía sobre la libertad de expresión. 

La tragedia del 07 de enero de 2015, antes descrita, inicialmente convocó la solidaridad del mundo entero hasta el punto que decenas de mandatarios presidieron las honras fúnebres en la Plaza de la República, colmada de seguidores franceses con la etiqueta “Je suis Charlie”, en defensa de la libertad de expresión, de pensamiento, de opinión, de conciencia y del periodismo. Protestas semejantes, se realizaron en la misma plaza, en la Sorbona de Paris, y en otros lugares, por los recientes hechos de septiembre y octubre.

Recuperado de:
https://www.google.com/search?q=je%20suis%20charlie&tbm=isch&tbs=rimg:CTDNwnK58ST7YZ7ueJ_12Y-19&hl=es-419&sa=X&ved=0CAIQrnZqFwoTCKjG_JzmxuwCFQAAAAAdAAAAABAH&biw=873&bih=417#imgrc=uh9yX3CInCol4M

En estos actos luctuosos se exhibieron nuevamente las caricaturas contra el islam, el cristianismo y otros íconos representativos de lo sagrado. Se mostró una caricatura de Mahoma que perdona a los blasfemos con el letrero Je suis Charlie y otra de Jesús levitando en las aguas mientras un niño musulmán se ahoga en el fango del territorio sirio (como una crítica al cristianismo por su incapacidad para salvarlo). Una más, de la Santísima Trinidad en una orgía sexual del Espíritu Santo sodomizando a Jesús, y este al Señor (es la caricatura que ilustra este artículo), entre muchas otras imágenes injuriosas.

Las caricaturas impresionaron tanto, no solo porque atenta contra lo religioso, sino por la falta de decoro y respeto. Varios jefes de Estado presentes en los funerales recibieron críticas como enemigos de Oriente (su cultura y su religión). Muchos periódicos europeos, varios medios británicos y estadounidenses han desautorizado las caricaturas para evitar herir al mundo musulmán, negándose a mostrar la que fue emblemática de esos actos fúnebres: la imagen de “Je suis Charlie” sobre el cuerpo de Mahoma. Lo que se creyó un triunfo por la libertad de expresión sin límites se convirtió en un lánguido comunicado de “no a los atentados contra las vidas inocentes”. Con más fuerza, un tiempo después se empezó a leer, y aún se lee en las redes sociales, como Twitter, el hashtag: “Je ne suis pas Charlie” (“No soy Charlie”). O, “Charlie ya no es Charlie”; o, lo que es peor, Je suis Charlie se convirtió en una caricatura. “No cabe duda de que esos hechos fueron un trágico suceso desde el punto de vista humanitario, pero también una vergüenza de intolerancia e hipocresía”. (Slavoj Žižek)[2]

No es posible que se crea que el nivel de ofensa es apenas cándido, que solo busca hacer reír y mofarse de lo sagrado. ¡Es mucho más que eso! Busca ofender y humillar hasta la destrucción moral del ser humano creyente de esta confesión. En una de las caricaturas aparece un hombre con un turbante que en realidad es una bomba. Esta imagen se presta a una doble interpretación. Desde la literalidad, el personaje no es Mahoma sino un musulmán emblemático, por el turbante. El objetivo del turbante-bomba es asociar su imagen con la de un terrorista. Este mensaje estigmatiza a los musulmanes en su conjunto y constituye una instigación al odio, castigado por la ley en cualquier sociedad democrática. Desde la lectura inferencial, el personaje es Mahoma y la caricatura ridiculiza a los extremistas que invocan al profeta en la práctica del terrorismo. Pues en el turbante se lleva inscrita la profesión de fe de los musulmanes: “Dios es grande y Mahoma es su profeta”. Sobre este asunto el Papa Francisco expresó los efectos de ofender satíricamente al mundo sacralizado: “si te metes con la madre de alguien en uso de tu ‘aguda’ libertad de expresión es posible que alguno te suelte un puñetazo”[3]. (Miguel Rujana)[4] 

Macron, el presidente francés, señaló que para combatir este islamismo al que llama separatista[5] prepara una reforma a la Ley de 1905 sobre libertad de culto, que obliga a mayor secularización de estas comunidades, lo que es una discriminación y ofensa sin límites: obligar a reformas espirituales por decreto. Lo paradójico es que su iniciativa no atiende ni quiere ver el fondo del problema: que su Estado defiende el abuso a la libertad de expresión por las caricaturas de Mahoma, que “no renunciará a las caricaturas”; Problemas estos que son la causa de todos los conflictos morales, políticos y militares que existen y que vienen con más fuerza como se anuncia hoy en todos los diarios del mundo. Se ha publicado esta semana que el presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdogan, criticó el 24 de octubre pasado a su homólogo francés por sus políticas hacia los musulmanes expuestas en los funerales antes mencionados. El presidente turco señaló que el mandatario galo padece de problemas mentales; lo calificó de “islamófobo”, agregando que “el linchamiento de los musulmanes en Europa es comparable al de los judíos antes de la Segunda Guerra Mundial”, y lo hizo responsable. Así mismo, llamó este lunes a sus conciudadanos a boicotear los productos franceses y al mundo musulmán, los exhortó a ejercer resistencia contra las políticas de Macron, que lidera la cruzada de Europa contra la confesión islámica. Expresiones como “victoria para Mahoma, victoria para el islam y muerte a Francia” son algunas de las consignas que ya se empiezan a ver en las redes sociales.

En lugar de buscar propuestas de solución concertadas, el presidente francés libra una “guerra santa” por una supuesta libertad de expresión, que el mundo político sabe que no es más que una campaña de islamofobia sistemática de dirigentes políticos que instrumentalizan a Charlie Hebdo; semanario que ha encontrado en esta hostilidad su subsistencia. Pues no se entiende como el periódico, de tiempo en tiempo (hace más de 30 años), repite la publicación de las caricaturas sabiendo que inexorablemente tendrá una respuesta automática terrorista. Agrava la situación la propuesta de Macron de construir “un islam ilustrado (o islam light como llaman otros), que pueda estar en paz con la República”. Pretende la formación de imanes autóctonos (franceses que le gusten a Francia), que sustituyan a los imanes formados en el Medio Oriente. Propuesta que no pasa de ser provocadora y xenófoba pues no tiene ninguna base política, religiosa ni social. Una confesión light, como la que presenta Macron, que no es original ya que filósofos como Michel Onfray, en Francia, y muchos otros en E.E.U.U. la vienen proponiendo de tiempo atrás, y no ha dado resultado alguno. Si a los papas, ayatolás e imanes les ha resultado casi imposible modificar sus confesiones, como admitir el matrimonio gay, ordenar a mujeres, suprimir el burka, entre otros, ¿cómo pretende Macron que él sí lo puede hacer?

Dentro del marco de la libertad de expresión religiosa, “es prudente abstenerse de hacer caricaturas de Mahoma, no por temor a violentas represalias, sino simplemente debido a que es descortés, ya que es el otro el que debe ser respetado integralmente. Por lo cual, tampoco deberían hacerse caricaturas de la Santísima Virgen, incluso si los católicos no son propensos (cuando menos últimamente) a masacrar a quienes lo hacen”. (Umberto Eco).[6]

[1] Recuperado de: la historia oculta de las caricaturas de Mahoma. Meyssan  T. 2007.

[2] Recuperado de:  islam y modernidad: reflexiones Blasfemas, Slavoj Žižek.  2015.

[3] Piqué, Elisabetta. El papa Francisco sobre Charlie Hebdo: “no se puede insultar la fe de los demás”. En La Nación, 15 de enero de 2015. Recuperado de http://www.lanacion.com.ar/1760255-el-papa-francisco-sobre-charlie-hebdo-no-se-puede-insultar-la-fe-de-los-demas.

[4] Recuperado de: Un derecho intolerante e intolerable, la libertad de expresión. Miguel Rujana Quintero. Ibáñez. 2020.

[5] Asentamientos de inmigrantes musulmanes que han construido sus comunidades religiosas y políticas ejerciendo participación y decisión en la república. Visto paralelismo al Estado francés. Recuperado de: https://www.elespectador.com/noticias/el-mundo/la-pelea-de-macron-con-el-separatismo-islamico-explicada/

[6] Recuperado de:  Pesebres y terrorismo, Umberto Eco. 2016.